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      馬克思主義如何理解“實踐”

      “實踐”概念是馬克思主義哲學的核心概念。在中國語境中,隨著“實踐是檢驗真理的唯一標準”大討論的展開,這一概念成為一個廣為流傳的概念。在馬克思的文本中,他并沒有給出一個完整的關于“實踐”的定義,但在其論述中,我們又處處感受到“實踐”的地位和作用。那么,馬克思主義是如何理解“實踐”的呢?

      首先,實踐是趨向善的活動。在哲學史上,亞里士多德最早將實踐作為一個哲學范疇加以研究,他將人類活動分為理論、實踐和制作三種。理論活動的本性是求知,“求知是所有人的本性”,理論主要研究“既不運動也不分離的東西”,即事物的原因和原理。理論知識是關于事物永恒和必然的知識,其知識形態是物理學、數學和神學。理論活動不以任何外在目的為目的,僅以自身為目的,即為了求知而求知,求知本身就是目的。在亞里士多德看來,這是最高貴的活動,也是擁有閑暇的人才能從事的活動。實踐活動的本性是趨向善,“實踐或行為,是對于可因我們(作為人)的努力而改變的事物的、基于某種善的目的所進行的活動”。也就是說,實踐是處理人與人之間關系的活動,其知識形態是倫理學和政治學,實踐活動希冀解決的是個人的完善和善治問題。創制活動指生產人類生存所必需的生活資料的活動,也就是生產性活動,其知識形態表現為技藝或者技術。它是人類迫于生存壓力而不得不從事的活動,它以產品為目的,人變成了手段,產品變成了目的。“當目的是活動以外的產品時,產品就自然比活動更有價值”,因而,創制活動是最低賤的活動??梢?,在亞里士多德那里,他區分了實踐和創制,實踐的目的是人自身,是人希望自身更完善的活動,具有價值指向和人文關懷,而創制的目的在人之外。亞里士多德認為實踐活動的目的是追求善,幸福是“最大的和最好的善”。所以,他講的實踐是人追求幸福、實現幸福的過程,也是人逐步走向完滿的過程。亞里士多德關于實踐與創制的區分帶有明顯的古希臘城邦社會階層劃分的色彩,在古希臘社會,理論活動和實踐活動是公民從事的活動,而創制活動則是奴隸從事的活動。馬克思繼承了亞里士多德思想中實踐趨向善的觀點,馬克思認為人的勞動應該導向實踐,而不是創制。他認為任何物種的本質在于其存在,而人的存在就在于其生產性,人的類本質是自由自覺的活動。所以,勞動本身應該成為人生命的目的和意義。據此,馬克思批判了資本主義社會下生產性活動的異化性質,他區分了“對象化”與“異化”,批判資本主義社會生產性勞動的異己性、手段性和工具性特征。

      其次,實踐是感性的人的活動。在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思批判“從前的一切唯物主義”時,他認為“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當做感性的人的活動,當做實踐去理解,不是從主體方面去理解”。在這里,馬克思認為實踐是感性的人的活動。“感性”是哲學的基本概念,一般與理性相對而言,黑格爾的《精神現象學》即從“感性確定性”開始。在黑格爾看來,感性的東西是最貧乏的東西,因為它沒有任何規定性。與此相反,馬克思則確立了感性的優先性原則。在馬克思看來,感性的人即從事現實活動的人。在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思則將“感性的人”具體化為從事異化勞動的工人??梢?,馬克思用“感性”作為“人的活動”的限定詞,意在說明主體并不是黑格爾意義上的“絕對精神”,而是從事物質生產活動的“現實的個人”,是具體的、歷史的人。這也可以從馬克思對“人的活動”的定義得到佐證,在馬克思看來,“人的活動”即“對象性的活動”,意在批判黑格爾將“人的活動”理解為“絕對精神”的演化運動。“活動”概念也彰顯了人在歷史進程中的主體性,意在說明主體的能動性、創造性和革命性。所以,“實踐”指向的是對現實生活過程的改變,在這個意義上,馬克思將自己的歷史觀表述為實踐的唯物主義,即“使現存世界革命化,實際地反對并改變現存的事物”的唯物主義,他認為要“從物質實踐出發來解釋各種觀念形態”??梢?,所謂“感性的人的活動”就是現實的人的生產活動和生命活動。

      再次,實踐是人的存在方式。在馬克思的文本中,勞動、生產、實踐是交替使用的,馬克思未對他們之間的差異進行過嚴格區分。在亞里士多德那里,生產是創制的特征,而在馬克思這里,生產、勞動等同于實踐,只是在學科劃分上,我們一般將生產、勞動視為經濟學概念,而將實踐視為哲學概念。在馬克思看來,以生產、勞動為基本形式的實踐具有本體論意義,生產是勞動的本質,進而是包括勞動在內的全部實踐活動的本質,甚至是人的生命存在的本質,“個人的一定的活動方式,是他們表現自己生活的一定方式、他們的一定的生活方式”。在亞里士多德那里,創制的生產性僅僅是理論和實踐的非生產性的手段和基礎。而在馬克思這里,勞動的生產性直接決定著政治、倫理等實踐活動的生產性,也決定理論活動的生產性。生產實踐是整個人類世界的存在基礎,“這種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產,正是整個現存的感性世界的基礎”。在馬克思看來,人們為了創造歷史,必須活著,而人們為了活著,必須進行物質生活資料的生產與再生產。在進行物質生活資料生產和再生產的過程中,人的全面關系,如人與自然的關系、人的自然關系、人的社會關系都被生產出來??梢?,物質生活資料的生產與再生產是最基本的實踐活動,不僅生產人們所需要的物質生活資料,也生產著倫理、政治規范,在此基礎上,人類社會的歷史性得以存在和展開。在人類社會的歷史性存在和展開的過程中,按照馬克思的設想,生產實踐只有作為目的本身才是合法的、道德的,否則就是異化的、不道德的。在這個意義上,實踐也是社會達至自由的途徑。因為,在共產主義社會以前,勞動作為人的存在方式,總是以自我否定的形式存在,勞動表現為產品的手段,其頂點是資本主義社會的雇傭勞動。異化勞動的積極意義在于:這種手段性的實踐活動創造了巨大的社會財富,在此過程中,人的主體能力得到巨大彰顯,基于此,勞動異化發展到一定階段就會轉化為對這種異化的自我揚棄,“在這個必然王國的彼岸,作為目的本身的人類能力的發展,真正的自由王國,就開始了”。

      由此可見,從狹義上來說,馬克思所講的實踐概念僅指人類對自然進行改造,從而獲得生活資料的物質生產活動;從廣義上來說,馬克思所講的實踐概念意指人實現自身價值和自由的全部活動,既包括維持人生存和生命的活動,也包括改變整個世界的活動。

      [責任編輯:潘旺旺]
      標簽: 李雙套   馬克思主義   “實踐”  
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